У вэй философия: У-вэй — Википедия – 5 принципов у-вэй — философии ничегонеделания

Казалось бы, в Китае, где общепринятой нормой является трудоголизм, никто и не догадывается о существовании понятий “лень” и “безделье”. Однако в даосизм, традиционное китайское учение, был включен и такой термин. Философия у-вэй похожа на прокрастинацию и леность. Но в ней есть то, что отличает её от бессмысленного времяпрепровождения. В первую очередь, сторонники такой философии просто не вмешиваются в естественный ход вещей. Зачастую это называют “созерцанием вещей с места”. Будто человек отдыхает и старается не вмешиваться в свою жизнь и окружающий мир. Но при этом занимается размышлениями о насущных вопросах бытия: смысл жизни, сущность человека, долг, честность, добро и зло.

Лао-Цзы, известный древнекитайский философ, утверждал, что миром нельзя овладеть, если стремиться к этому. Он называл его священным сосудом, который проклинает каждого, кто относится к нему неуважительно и потребительски. В этом состоит основа учения у-вэй. Это в корне отличается от того, что принято в Европе и Америке. Большинство книг про счастливый образ жизни в один голос твердят о том, что успех и стремление к завоеванию мира любой ценой необходимы для обретения спокойствия. Но все же такой образ жизни часто приводит к глубочайшим депрессиям. А философия у-вэй хоть и является менее эффективной, но при этом только способствует внутренней гармонии.

Бездействие не равняется ничегонеделанию

Оно отрицает бездумное стремление реализоваться и достигать своих целей. Ведь это разрушает душу и только отдаляет нас от обретения гармонии. Философия у-вэй — это не просто бездействие. Ведь основой счастливой жизни является равновесие внутри человека и между ним и Вселенной. Это и есть секрет успеха у-вэй: отрешение от земного навстречу чему-то более великому. Для этого нужно отказаться от любых негативных занятий. Например, прекратить критиковать других или заполнять свою голову пессимистичными мыслями.

Каждый из нас обладает большим запасом энергии и потенциала, которые нужно разумно использовать. Вы должны отказаться от того, чтобы тратить ваши ресурсы на мелкие и бесполезные дела. Все это понадобиться вам для достижения более глобальной цели.

Вселенная не работает против вас

Философия у-вэй призывает перестать бороться с окружающим миром. Ведь если осознать себя его частью и начать существовать вместе с ним, а не для или против него, то можно достичь освобождения души. Мы не живем для кого-то или чего-то. Наша основная цель — это научиться работать вместе с тем, что нас окружает. Весь все в мире зависит друг от друга.

Отсутствие определенной цели не есть плохо

Гармония и душевное равновесие — это то, что определяет нас и наш путь по жизни. У-вэй нацелено на то, чтобы отказаться от напрягающих и стрессовых занятий. Например, целеполагание и движение к чему-то определенному. Обратите внимание на современную молодежь. Они довольно много работают, отдавая все свои силы на продвижение по карьерной лестнице. Такой образ жизни равняется саморазрушению. Например, ремесло художников или скульпторов не должно поддаваться ни логике, ни четкому плану. Дело их жизни становится частью души, которая движется сама по себе. Философия у-вэй уверяет, что иногда нужно довериться течению и потоку, который вас несет.

Существуют высшие силы или нет, но каждый природный процесс вызывается чем-то. Мы согласны, что существуют научные обоснования многих метаморфоз, но есть что-то, что их запускает. Вы же не стремитесь остановить движение Земли вокруг своей оси или истребить всех насекомых на планете. То же самое происходит и с человеком. Наша обыденность порой разбавляется неожиданными переменами, которых не нужно противиться. Ведь все, что с вами происходит, может привести к чему-то действительно хорошему.

Текст: Flytothesky.ru

Читайте также:
Рецепт: 7 ингредиентов счастливой жизни

Поделитесь постом с друзьями!

У-вэй: Древнее китайское искусство бездействия

«Если вы поймете, как этот мир Устроен На Самом Деле, и настроитесь на него по-настоящему, тогда с вами начнут происходить практически исключительно нужные вещи, ведя вас в нужную сторону, даже если вам кажется, будто это не так», – Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха».

Автор Клубер На чтение 15 мин. Просмотров 2.2k.

«Природа никуда не спешит, однако все успевает», –
Лао-Цзы.

Несколько дней назад ранним утром, когда сильный ветер поднял высокие волны, я на самом рассвете решил отправиться на одно из моих самых любимым мест для серфинга, чтобы успеть взобраться на гребень волны до того, как мир проснется, и в воду будет нельзя ступить, не отдавив кому-то ногу. Ну что ж… похоже, эта мысль пришла в голову далеко не только мне.

Когда первые лучи поднявшегося над горизонтом солнца осветили океан, я подъехал на мое любимое место и увидел, что туда еще до меня приехало почти 30 серферов. Я мгновенно почувствовал себя опоздавшим, словно проспал утром рабочего дня, приехал на работу на полчаса позже, и меня вот-вот за это оштрафуют, если я не потороплюсь. И потому схватился за свою доску и буквально вбежал в воду, пытаясь как-то компенсировать потерянное время — отчаянно бросаясь то вправо, то влево, чтобы уклониться от других людей, попадая с головою под большие волны, плывя по течению и ища «свою волну».

Но каждая волна, на которую падал мой взгляд, либо уже была оседлана кем-то еще, либо слишком рано опадала, либо была слишком далеко или близко, чтобы мне удалось ее поймать. И чем больше я старался, тем сложнее мне было отыскать свой поток в океане… В итоге мне все это надоело — я так устал, что мне уже не хотелось дергаться. Я остановился на минутку, сел на свою доску, и просто позволил воде нести меня туда, куда ей заблагорассудится.

Прошло совсем немного времени, пока меня не отнесло течением в сторону от того кусочка моря, где барахтались все эти 30 серферов, пытаясь поймать волну и мешая друг другу. Я оказался там, где не было больших волн и был совершенно один. Слегка передохнув и переведя дыхание, я начал замечать, как свет танцует на поверхности воды, и рассветный ветерок обдувает мое лицо. И когда дыхание замедлилось, и я перестал прилагать все свои силы для того, чтобы развлечься и получить удовольствие, мне начало нравиться просто быть там. Просто чувствовать океан, и себя в нем.

И когда это случилось, я поднял взгляд, и увидел, как передо мной поднимается замечательная, чудная, просто восхитительная волна. «Что ты здесь делаешь, моя хорошая?», — улыбнулся я, поворачиваясь так, чтобы встретить ее. Совсем немного усилий — и я взобрался на вершину прозрачной голубой волны, которая пронесла меня до самого берега.

Получение доступа к потоку

У-вэй (созерцательная пассивность) — это китайская концепция, являющаяся основой даоизма и ключевой темой бессмертного произведения Лао-Цзы «Дао Дэ Цзин».

«У-вэй» переводится буквально, как «неделание», но на самом деле его смысл не столько в том, чтобы ничего не делать, сколько в умении синхронизировать свои действия с великим потоком жизни.

Принцип У-вэй, часто называемый принципом «естественных действий» призывает отказаться от чрезмерных усилий и попыток преодолеть силу течения, вместо этого, стараясь, двигаться «вместе с потоком». Позволяя энергии течения жизни помогать нам достигать желаемого, и вместе с тем оставляя нам достаточно сил для того, чтобы отреагировать на любое препятствие или подводные камни, встретившиеся на пути.

У каждого из нас бывают моменты, когда мы сливаемся с потоком. В такие моменты (благодаря чистой, фокусированной воле, умению отстраниться от всего маловажного, а то и сочетанию того и другого) мы вводим наше сознание в такое состояние, когда мы чувствуем неразрывную связь с тем, чем мы занимаемся. Наши действия становятся одновременно и крайне эффективными, и практически не отнимающими наших сил.

Окружающий мир при этом словно замедляется и отдаляется, и в этом времени и пространстве мы чувствуем единство между собою, и тем, что мы пытаемся делать. Слова будто сплошным потоком стекают на пустой лист бумаги, подсказывая нам, что писать, океан сам направляет нас туда, где мы можем оседлать самую высокую волну в своей жизни, а ритм песни, под которую мы танцуем, проходит через все наше тело… и становится чистым выражением того, кто мы такие.

И хотя каждый из нас испытывал на себе это состояние потока в пиковые моменты работы, любви и креативных стремлений, в большинстве своем мы верим в то, что это замечательное состояние способно снизойти на нас лишь в исключительных случаях. Что оно доступно лишь элите и войти в него можно благодаря удачному стечению обстоятельств, либо же долгой и настойчивой работе над собой.

Но что, если это невероятное чувство потока на самом деле вполне может стать нашим нормальным состоянием? Будет доступно нам в любой момент, когда нам это понадобится? Что, если бы каждый из нам, живя своей обычной жизнью, со всеми ее взлетами и падениями, каждый день обладал бы прямым и непосредственным доступом к этому невероятному единству — всегда и повсюду, в любой ситуации?

Двигайтесь вперед с энергией момента, и вовремя реагируйте на все препятствия — это возможно делать, прилагая к этому самый минимум усилий.

Читайте также: 19 простых привычек для счастливой жизни

Как научиться делать, не делая?

История рассказывает нам о том, что многие адепты Дао пытались воплотить в жизнь принцип У-вэй, удаляясь от общества — перебираясь жить в горы, долгое время медитируя в пещерах и стремясь к каждодневному существованию, направляемому и питаемому только лишь естественной энергией этого мира. Да, это один из способов добиться этого, но далеко не единственный.

Как писал сам Лао-Цзы, совершенное воплощение У-вэй можно найти не только в удалении от всего мирского, но и в умении плыть не наперекор, а вместе с потоком той жизни, в котором мы живем.

«Когда мы обретаем способность работать с нашей внутренней сущностью и законами природы, окружающими нас, мы достигаем уровня У-вэй. И после этого мы уже не тратим свои силы напрасно — мы работаем сообща с естественным порядком вещей, и действуем в соответствии с принципом минимальных усилий. Именно потому, что природа и окружающий мир устроены в соответствии с этим принципом, они не совершают ошибки.

Ошибки совершаются — или воображаются — не природой, а человеком, существом с перегруженным мозгом, самостоятельно отделяющим себя от сети поддержки, сотканной из законов природы, мешая их действию, и слишком сильно идя напролом», – Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха»

И, хотя многие из нас начинают свой день с аршинного списка срочных дел и чувства того, что обстоятельства подгоняют со всех сторон, нам стоит хотя бы на минутку остановиться, и задуматься о том, что все, что мы делаем, происходит в соответствии с естественным порядком вещей. И если мы настроимся на него и будем стараться следовать ему, у нас непременно начнет получаться делать все более эффективно, точно, без лишних усилий.

Если же мы попытаемся идти против этого порядка, то на то, чтобы добиться желаемого, у нас будет уходить намного больше времени, сил и энергии. При этом в некоторых случаях (например, как у меня, решившего заняться серфингом с утра) у нас все равно ничего не будет получаться, как бы сильно мы ни старались.

Еще раз: если мы пытаемся пойти против естественного порядка вещей, и плыть против течения, на все, что мы пытаемся делать, у нас будет уходить намного больше сил. Сил, которые мы бы с куда большей радостью потратили на что-то более приятное.

Следование Пути природы

Чего бы мы ни добивались, к чему бы ни стремились, и что бы наш разум ни пытался говорить нам о срочности дел и сильном давлении обстоятельства, У-вэй учит нас тому, что самый эффективный способ делать что бы то ни было — это следование Пути природы. Следование естественному порядку вещей.

Когда мы настраиваемся на естественный, природный поток любого занятия, на живую энергию того, к чему мы стремимся, зачастую оказываемся способны добиться куда большего, делая при этом меньше.

Если присмотреться к тому, как природа устраивает свои дела, мы можем увидеть множество идеальных примеров У-вэй. Движение солнца и времена года, вращение земли, орбита Луны, течение рек, способное создавать долины и превращать их в зеленый рай, деревья, способные вырасти из крохотного семечка и подарить жизнь бессчетному количеству потомков…

Каждый из этих примеров невероятно эффективно выполняет свое предназначение, и отдает природе то, без чего ей не обойтись, и что она не может получить из каких-либо иных источников. Но разве река прилагает усилия для того, чтобы течь? Разве дерево плодоносит, пересиливая себя и испытывая внутренние страдания? Нет. И дерево, и река делают свою работу, не делая ее.

Некоторые люди интуитивно интерпретируют «бездействие», как нечто пассивное, расслабленное или ленивое, однако это не совсем так. Когда мы смотрим на мир глазами Дао, мы понимаем, что бывают времена, требующие от нас действий, но если в соответствии с законами природы действий вовсе не требуется, то стоит вам что-то сделать в подобной ситуации, и это уже будет «слишком». Более того, бывают случаи, когда любое действие принесет намного больше вреда, чем недеяние.

Представьте, что вы решили вырастить растение — сперва, конечно, вам нужно изрядно поработать, но после того, как вы создадите идеальные условия для его роста (высадите в отличную землю и позаботитесь, что ему достаточно солнца и воды), лучшее, что вы можете сделать, это попросту оставить его в покое. Если вы нетерпеливы, и вам хочется, чтобы растение выросло как можно быстрее, вы можете попытаться дать ему больше воды, больше солнца, больше удобрений… Но это, скорее всего, не поможет и даже может навредить растению.

Конечно, мы не забываем приглядывать за растением, понимая, что с ним может случиться что-то непредвиденное. Но если этого не случается, то бездействие — именно то, что нужно в такой ситуации.

У-вэй учит нас не торопить события, вместо этого позволяя им течь своим чередом.

«Когда вы живете в соответствии с принципами У-вэй, вы вставляете квадратный штырь в квадратное отверстие, а круглый — в круглое. Никакого стресса, никаких лишних усилий. Наш эгоизм, наши желание и чувство внутреннего противоречия пытаются подтолкнуть нас к тому, чтобы загнать квадратный штырь в круглое отверстие — просто для того, чтобы показать, что мы можем. Хитрость подсказывает нам, чем смазать штырь и как его обтесать, чтобы он влез туда, где ему не место.

В поисках знаний мы пытаемся понять, почему круглые штыри входят в круглые отверстия, но не в квадратные, и нельзя ли с этим что-то сделать. У-вэй не пытается. Он не думает. Просто делает. Со стороны может показаться, что не делается почти ничего, – Бенджамен Хофф», «Дао Винни-Пуха».

Бывают случаи, когда не делать ничего — лучшее, что вы можете сделать.

Вас может заинтересовать: 6 удивительных цитат, которые помогут справиться со стрессом и тревогой

Поиски собственного У-вэй

«Если вы печальны, вы живете в прошлом. Если вы тревожны, вы живете в будущем. И только если вы спокойны, вы действительно живете в настоящем», – Лао-Цзы.

Когда мы смотрим на окружающий мир — такой, какой он сейчас — нам может показаться, что у нас куча дел, забот и работы. И когда мы стремимся к прогрессу, личным достижениям, а в некоторых случаях даже обычному выживанию, идея «бездействия» может показаться нам недостижимой.

К счастью, сущность У-вэй весьма проста, и есть множество простых вещей, которые мы можем делать (и не делать!) каждый день, чтобы помочь нам настроиться на естественный порядок вещей. Вот лишь некоторые из них, которые вы с легкостью можете попробовать самостоятельно. Вы можете начать:

Проводить больше времени на природе.

Если нашей фундаментальной целью является «настройка» на естественный, природный порядок вещей, нам нужно как можно чаще бывать на природе. Нам не найти лучшего учителя и лучшего места для того, чтобы как можно теснее сблизиться с этим аспектом нашей личности.

Когда мы делаем свой первый шаг в мир природы (в идеале босиком, а не в прорезиненных кроссовках), мы подключаемся к миру У-вэй, где на всех его уровнях в изобилии встречаются естественные, производительные, действующие по принципу «потока» системы.

И когда мы устанавливаем связь между собой и всем этим, тем самым мы помогаем себе соединиться с тем, что находится внутри нас, в самой глубине нашей души — с тем, что помогает нам жить по соответствии с У-вэй.

Делиться тем, что у вас есть, безо всяких условий и не ожидая благодарности.

Когда мы сближаемся с миром природы, он напоминает нам о той щедрости, которой изобилует тогда, когда живые системы находятся в гармонии с собою. Из одного-единственного семечка может вырасти фруктовое дерево, способное прокормить очень многих и произвести еще тысячи и тысячи семян.

Солнце дарит нам свет и тепло, и не становится при этом меньше и тусклее. Река полна жизни, и одевает свои берега яркой зеленью, где бы она ни текла — от гор и до самого моря.

Одним из самых естественный проявлений потока, которое можно увидеть в этой жизни — это щедрость природы, у которой каждому из нас стоило бы поучиться. Когда мы позволяем себе следовать нашему глубинному стремлению делиться и отдавать — даже в малом — мы начинаем гармонировать с изначальной щедрой и доброжелательной сущностью самой жизни. И не прилагая никаких лишних усилий, открываем себя для возможности не только давать, но и получать. Зачастую во много раз больше, чем мы отдаем.

Когда мы сближаемся с природой, мы подключаемся к миру У-вэй, и она учит нас истинной щедрости.

Отказаться о представления о том, какими вещи «должны» быть.

Это не значит, что вам стоит бросаться в будущее бездумно, и полагаясь только на удачу — нет, в вашей жизни всегда будут вещи и обстоятельства, требующие тщательного планирования. Но на каждом шагу, и на каждом этапе жизненного пути вам будут встречаться возможности и короткие пути, которые на этапе планирования вы не могли даже вообразить.

Порою наши усилия во что бы то ни стало выполнить план и получить предсказуемый результат не дают нам увидеть все те возможности, которые буквально валяются у нас под ногами. Когда мы обнаруживаем себя в непреодолимых обстоятельствах (вот как я во время серфинга), зачастую это происходит потому, что мы беремся за что-то с четкой, фиксированной идеей того, какими должны быть наши обстоятельства в соответствии с нашими желаниями, убеждениями или планами. Но стоит нам отказаться от наших представлений о том, что окружающий мир нам должен или не должен, и понимаем, что у нас открылись глаза на то, какой он на самом деле… И в этом пространстве принятия потоку становится очень просто подхватить нас, словно пушинку, и понести прямиком к нашей цели!

«Если вы поймете, как этот мир Устроен На Самом Деле, и настроитесь на него по-настоящему, тогда с вами начнут происходить практически исключительно нужные вещи, ведя вас в нужную сторону, даже если вам кажется, будто это не так. Когда вы достигнете цели, вы сможете оглянуться назад, и сказать самому себе: «О, теперь я понимаю. Это должно было случиться для того, чтобы произошло вот это, а оно должно было случиться, чтобы в итоге вышло вот что…» И тогда вы понимаете, что даже если бы вы пытались идеально сделать все это, вы все равно не могли сделать лучше, а если бы вы пытались добиться своего силой, то только бы все испортили», –
Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха».

Порою наши усилия во что бы то ни стало выполнить план, добившись поставленной цели, просто не дают нам увидеть, какие еще возможности могут открыться перед вами, если только вы захотите их заметить.

Всегда оставаться открытым к чему-то новому и внезапному.

Одним из самых фундаментальных принципов У-вэй является то, что сущность потока не является предопределенной, но может проявляться спонтанно. Мы можем сыграть свою роль в создании идеальных условий, можем привести себя к океану, но не можем создать в нем волны, как бы мы ни пытались. На это способен лишь океан.

У моей семьи есть замечательный, хорошо спланированный огород с овощами, но в этом году урожай наших выверенных и тщательно удобренных рядов салата-латука и капусты померк рядом с тыквами, которых мы вообще не сажали, они выросли сами на компостной куче.

Так что, когда мы начинаем двигаться в свой цели в любой области своей жизни, нам стоит следовать одному из краеугольных символов У-вэй — умению всегда быть открытым для нового (как внутри, так и снаружи)!

Мы никогда не знаем, какой тихий шепот или свежий импульс может дать нам возможность в этот самый момент получить желаемое.

«Будьте спокойны, словно гора, и протекайте, как широкая река», – Лао-Цзы

Перевод статьи Wu Wei: The Ancient Art of Non-Doing via Клубер

Новое видео:

У ВЭЙ — Новая философская энциклопедия

У ВЭЙ (кит., букв. – недеяние, отсутствие [целенаправленной] деятельности) – термин китайской философии, в особенности даосизма [ДАОСИЗМ]. Состоит из иероглифов «у» («отсутствие/ небытие», см. Ю – у [Ю-У]), выполняющего роль оптативного отрицания, и «вэй» («деяние, свершение, осуществление»), означающего целенаправленный процесс деятельности по достижению конкретного состояния. Согласно прямой дефиниции «Мо-цзы»(гл. 40, определение 75), «вэй – это стремление к желаемому (юй) на основе исчерпывающего знания (чжи чжи)». Даосы, провозгласив отказ от своевольного целеполагания и высмеяв веру в исчерпывающее знание, выразили в отрицательном понятии «у вэй» принцип невмешательства в естественный порядок вещей и ход событий ни с этических (конфуцианство [КОНФУЦИАНСТВО], мо цзя), ни с прагматических (мо цзя, легизм [ЛЕГИЗМ]) позиций. У вэй предполагает, однако, специфическую (органическую и спонтанную) активность в виде «осуществления недеяния» (вэй у вэй), «занятия делом недеяния» (чу у вэй чжи ши), чему присуща универсальная результативность, ибо такова сущность «постоянно бездействующего (у юй), но все осуществляющего дао [ДАО]» и таково воплощение дэ [ДЭ](«Дао дэ цзин»,2, 3, 10, 37, 51, 63, уточняющие определения даны также в гл. 36 «Гуань-цзы»и гл. 20 «Хань Фэй-цзы»). В «Чжуан-цзы»(гл. 7) у юй, воплощающееся в самопроизвольном «превращении вещей» (у хуа, см. У), приобрело мистическую окрашенность как способность подобного пустоте или зеркалу совершенного человека выходить за пределы естества и «побеждать вещи» (шэн у), что стало теоретической основой для т.н. религиозного даосизма и производной от него «алхимии». В противоположность этой тенденции в синтезировавшем даосизм с другими философскими учениями трактате «Хуайнань-цзы»у вэй рационализировано как «следование вещам» (инь у) и «совершение дел в соответствии с принципами» (сюнь ли эр цзюй ши, см. Ли-принцип). Данную позицию укрепил Ван Чун [ВАН ЧУН], отождествивший у юй с «небесной (природной)» (тянь [ТЯНЬ])«естественностью» (цзы-жань), благодаря которой «вещи самоосуществляются» (у цзы вэй) («Лунь хэн», гл. 54). Конфуцианство также признавало принцип «недеяния», но распространяло его лишь на личность императора, который должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмических импульсов в социальную сферу («Лунь юй», XV, 4). Согласно конфуцианству, из круга деятельности «благородного мужа» (цзюнь цзы [ЦЗЮНЬ ЦЗЫ]) исключались «малые пути (дао)» (там же, XIX, 4) и она существенно ограничивалась в экстремальных ситуациях – траура или отсутствия дао в государстве (там же, XVII, 21, VIII, 13).

Литература:

1. Древнекитайская философия, т. 1–2. М., 1972–73;

2. Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.

А.И.Кобзев

Источник:
Новая философская энциклопедия
на Gufo.me

У ВЭЙ — это… Что такое У ВЭЙ?

    У ВЭЙ (кит., букв. — недеяние, отсутствие [целенаправленной] деятельности) — термин китайской философии, в особенности даосизма. Состоит из иероглифов “у” (“отсутствие/ небытие”, см. Ю—у), выполняющего роль оптативного отрицания, и “вэй” (“деяние, свершение, осуществление”), означающего целенаправленный процесс деятельности по достижению конкретного состояния. Согласно прямой дефиниции “Мо-цзы” (гл. 40, определение 75), “вэй — это стремление к желаемому (юй) на основе исчерпывающего знания (чжи чжи)”. Даосы, провозгласив отказ от своевольного целеполагания и высмеяв веру в исчерпывающее знание, выразили в отрицательном понятии “у вэй” принцип невмешательства в естественный порядок вещей и ход событий ни с этических (конфуцианство, мо цзя), ни с прагматических (мо цзя, легизм) позиций. У юй предполагает, однако, специфическую (органическую и спонтанную) активность в виде “осуществления недеяния” (вэй у вэй), “занятия делом недеяния” (чу у вэй чжи ши), чему присуща универсальная результативность, ибо такова сущность “постоянно бездействующего (у вэй), но все осуществляющего дао” и таково воплощение дэ (“Дао дэ цзин”,2,3,10, 37,51,63, уточняющие определения даны также в гл.

36 “Гуань-цзы” и гл. 20 *Хань фэй-цзы”). В “Чжуанцзы” (гл. 7) у вэй, воплощающееся в самопроизвольном “превращении вещей” (ухуа, см. У), приобрело мистическую окрашенность как способность подобного пустоте или зеркалу совершенного человека выходить за пределы естества и “побеждать вещи” (шэн у), чтостало теоретической основой для т. н. религиозного даосизма и производной от него “алхимии”. В противоположность этой тенденции в синтезировавшем даосизм с другими философскими учениями трактате “Хуайнаньцзы” у вэй рационализировано как “следование вещам” (инь у) и “совершение дел в соответствии с принципами” (сюнь ли эр цзюй ши, см. -Ти-принцип). Данную позицию укрепил Ван Чун, отождествивший у вэй с “небесной (природной)” (тянь) “естественностью” (цзы-жань), благодаря которой “вещи самоосуществляются” (у цзы вэй) (“Лунь хэн”, гл. 54). Конфуцианство также признавало принцип “недеяния”, но распространяло его лишь на личность императора, который должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмических импульсов в социальную сферу (“Лунь юй”, XV, 4). Согласно конфуцианству, из круга деятельности “благородного мужа” (цзюнь цзы) исключались “малые пути (дао)” (там же, XIX, 4) и она существенно ограничивалась в экстремальных ситуациях — траура или отсутствия дао в государстве (там же, XVII, 21, VIII, 13).

    А. И. Кобзев

    У СИН (кит. — пять элементов, пять стихий, правильнее — пять действий, пять фаз или пять рядов) — одна из основополагающих категорий китайской философии, обозначающая универсальную классификационную схему, согласно которой все основные параметры мироздания — пространственновременные и двигательно-эволюционные — имеют пятичленную структуру. У син в т. н. космогоническом порядке суть “вода”, “огонь”, “металл”, “дерево”, “почва”. Это не первосубстанции космоса, а символы, или первые и главные члены, пяти рядов-классов, на которые разделяются все предметы и явления мира, как вещественные, так и невещественные. Каждый из этих рядов дает характеристику некоего состояния в процессуальной связи с другими рядами-состояниями, которые связаны с “огнем”, “водой” и т. п. не субстанциально, как “первоэлементы” древнегреческой философии, а функционально. В генетическом смысле у син также не первичны, поскольку их появлению предшествуют по крайней мере два этапа — изначального “Хаоса” (хуньдунь) или “Великого предела” (тай цзи) и дуализированности космоса силами инь ян. Возглавляя обширный набор всевозможных пятичленных множеств, как-то: “пять сторон света”, “пять времен года”, “пять чисел”, “пять благодатей”, “пять пневм”, “пять цветов”, “пять вкусов” и т. д., у син образует сложную мироописательную систему. Она включает в себя значительное количество различных порядков у син, связанных между собой четкими структурными соотношениями и взаимопереходами. Важнейшие среди этих порядков “взаимопорождение” (“дерево” — “огонь” — “почва” — “металл” — “вода” — “дерево”…) и “взаимопреодоление” (“почва” — “дерево” — “металл” — “огонь” — “вода” — “почва”…) преобразуются друг в друга путем считывания противоположной последовательности элементов через один, что в геометрическом плане выступает как соотношение правильного пятиугольника и вписанной в него пентаграммы. Истоки учения об у син восходят к древнейшим (кон. 2-го тысячелетия до н. э.) представлениям о пятеричном устройстве земной поверхности (у фан — “пять сторон света”, у фэн — “пять ветров-направлений”) или более поздним (1-я пол. 1-го тысячелетия до н. э.) классификациям результатов хозяйственно-трудовой деятельности человека (лю фу — “шесть складов”, у дай — “пять материалов”). В “Гуань-цзы” говорится, что у син были созданы мифическим императором Хуан-ди наряду с пентатоникой и пятью чиновничьими рангами. Древнейший текст, излагающий систематизированные представления об у син, — глава “Хун фань” из “Шу цзина”. Развитую форму учение об у син обрело в 4—2 вв. до н. э., чему во многом способствовали Цзоу Янь и Дун Чжуншу. В дальнейшем оно стало неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений, а в настоящее время продолжает играть ведущую роль в теории китайской медицины.

    А. И. Кобзев

Wu Вэй Философия — Virily

Слышали ли вы о Ву Вэй? Это древний китайский закон мудрости, который объявляет «бездействие» фундаментальной ценностью бытия. В нашем материалистическом, быстро меняющемся обществе эта тысячелетняя философия может помочь вам обрести внутренний мир, установить утраченную связь с природой и избавиться от всех волнений, которые охватили вас.

Wu Wei приглашает вас заново открыть для себя спонтанность и креативность, которые мы видим в природе; этот закон побуждает вас плавать, как вода, вдоль потока, не сопротивляясь, постепенно сглаживая острые углы скал, прокладывая путь для этого потока; это также философия дерева, которое изгибается, а не ломается при сильном ветре.

Wu Вей предлагает свои ожидания не для того, чтобы силой проецироваться во внешний мир, а для того, чтобы мудро прислушиваться к тому, что этот мир может предложить каждый момент, и отвечать творчески и адаптивно.

Поэты китайской династии Тан описывали Вувейя как самого лучшего в чувстве пьянства — когда один бокал вина освобождается от внутреннего застоя и проявляется в стихийности, в словах, а также в свободе и легкости в поведении появляется больше правды и силы.

Живя по закону Увэй, человек ничего не делает по принуждению, не возлагает бремени своих ожиданий на реальность, как если бы животное двигалось с жизнью, доверяя законам Вселенной, чувствуя свое место в космическом плане Вселенная, которая является устойчивой.

Эта философия очень естественна и приглашает черпать вдохновение из ритмов мира природы. Живя в механическом мире вещей и фиксированного существования, мы забываем о стихийном существе природы, необходимости чего-то большего, более могущественного, более значимого, чем мы, и потребности во внутренней трансцендентности.

Wu Wei приглашает вас вернуться на природу, отказаться от накопления непомерных богатств, не привязываясь к предметам роскоши. Это кажется хорошим противоядием от сегодняшнего потребления.

virily.com